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[清净法师]朝圣圆觉

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无量香光 发表于 2018-4-14 17:40:33 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《无量香光网文章集锦》

[清净法师]朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第九章 净诸业障菩萨章


第九章 净诸业障菩萨章  
  世尊在本章为净诸业障菩萨等大众开示觉性本净,但由众生从无始以来,妄执有我、人、众生、寿命,认四颠倒为实我体,妄生瞋爱,生妄业道,不能入于清净觉海。
  本章学习提纲:众生的觉悟心为何污染
  1、代表净一切业障:净诸业障菩萨
  2、认识我相:众生的心里皆有一个自我
  3、认识人相:能证悟的心
  4、认识众生相:源于不平等的心
  5、认识寿命相:执著于不生不灭
  6、如何破四相:不执著于境界
  【于是净诸业障菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手,而白佛言。】
  于是,在大众当中的净诸业障菩萨,从座位上站起来,五体投地,虔诚地礼拜佛陀,并顺时针绕佛三圈,表示无比地尊重。然后双膝跪地,双手交叉合掌,恭敬地向佛说道。
  在本章里,净诸业障菩萨向佛陀问及众生无法显现圆觉的原因。佛陀告诉他:这种现象的主要原因是由于众生从久远的过去以来,就错误地执著“我、人、众生、寿命”这四种名相。接着佛陀一一地解释“我相、人相、众生相、寿命相”的含义,并且告诉弟子要认清自己的觉性和真正的大我,不可“认贼作子”。最后佛陀鼓励大众除去所有的贪爱和憎恨,去掉自私心、执著心,成就伟大智慧,解脱生、老、病、死的痛苦。
  【大悲世尊,为我等辈演说如是不思议事,一切如来因地行相,令诸大众得未曾有,睹见调御,历恒沙劫勤苦境界,一切功用犹如一念,我等菩萨深自庆慰。】
  “大慈大悲的世尊!您为我们大家详尽地讲说了这些不可思议的境界,以及一切如来在因地修行的法门。让我们大家得到了从未有过的收获。好像亲眼看见了世尊您,在无量劫当中勤奋刻苦修行的景象,以及种种功德妙用。而这一切,似乎就发生在一念之间。我们在座的诸位菩萨们,从内心深处感到欢喜和安慰。”
  “调御”,指已断除烦恼,可以调伏一切邪见众生的圣者,指佛陀。佛为大众讲了一切完美的圣者最初发心追求圆满智慧所表现的行为。只有一会儿的时间,就使得大众亲身明白完美的圣者,经过了无数万亿年勤苦修行的样子以及一切磨炼的功用。
  【世尊,若此觉心本性清净,因何染污,使诸众生迷闷不入?唯愿如来广为我等,开悟法性,令此大众及末世众生,作将来眼。】
  “世尊,倘若这个觉悟之心本来就是清净的,它为什么会染污呢?从而使一切众生迷茫不解,无法回入本来清净呢?希望世尊您详尽地为我们大家,开示悟入法性的要领,帮助在会的菩萨大众以及末法时代的众生,作为将来解脱的智慧眼。”
  【作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。】
  净诸业障菩萨问法以后,再次五体投地,礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次,从始至终,有条不紊。
  【尔时世尊,告净诸业障菩萨言:善哉善哉,善男子,汝等乃能为诸大众及末世众生,咨问如来如是方便,汝今谛听,当为汝说。】
  这个时候,世尊回答净诸业障菩萨说:“很好,很好!善男子,你们能够替在座的诸位菩萨,以及末法时代的众生,向佛请问这样了不起的法门。请你仔细聆听,如来现在为大家解说。”
  【时净诸业障菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。】
  于是净诸业障菩萨因世尊的教诲而心生欢喜,与在会的诸位大菩萨们,一起安静地听法。
  【善男子,一切众生从无始来,妄想执有我人众生,及与寿命,认四颠倒为实我体,由此便生憎爱二境,于虚妄体重执虚妄,二妄相依,生妄业道,有妄业故,妄见流转,厌流转者,妄见涅槃,由此不能入清净觉,非觉违拒诸能入者,有诸能入,非觉入故,是故动念及与息念,皆归迷闷。】
  世尊说道:“各位善男子,一切众生从无量劫以来,以妄想心的缘故,执着于有个自我,执着于有我之外的亲朋好友等人,执着于有我人之外的芸芸众生,还执着于有我,人,众生的寿命轮回相续过程。妄认这四种颠倒见解为真实的自我,于是就会产生憎和爱两种心境。对于这些虚妄的认知,再进一步产生更加虚妄的执着,于是,这两重虚妄心念,互相依存而成长,就产生了虚妄的业力因缘。有了虚妄业力的缘故,便以虚妄心见到了生死轮回的流转。那些厌倦了生死流转的人,又以虚妄心,见到了所谓不生不灭的涅槃。正因为一切众生有虚妄心的缘故,所以不能回入本来清净圆满的觉性。并非觉性拒绝能回入觉性的众生,倘若有人以为,真有个清净觉性可以回入的话,就已经不是回入觉性的正确方法了。因此,无论是起心动念,还是暂时平息妄想,众生往往都陷入于迷惑和苦闷当中。”
  “我、人、众生,及与寿命”,四相,指我相、人相、众生相、寿者相。是佛陀在《金刚经》里所讲的很重要的法教。我相,认为自我为实有;人相,认为自我与其他众生不同;众生相,认为自我依据五蕴而存在;寿者相,认为自我的寿命不断。此四相是佛教指称的四种错误观念,是我们在修学佛法的过程中,解脱路途上最大的束缚,最严重的障碍就是执著,佛子视执著为大魔。
相的另一个名称叫执著。相的字面意思是,所显现的一切事情都是相,但佛经中相的意义就不一样了。《金刚经》里所讲的相并不是显现的意思,而是对自我和对万法显现的执著的意思。显现本身并没有好与坏,对于一个真正的修行者来说最大的束缚并不是显现本身,而是对于显现的执著。显现对我们有利还是有害,要看我们对显现是以什么样的心态来看待。
  “认四颠倒,为实我体”。“四颠倒”就是“我相、人相、众生相、寿者相”四相。“为实我体”就是认为有个实在的“自我”。自我,亦名我执,假我,小我,也称作魔王波旬。以内容分为人我执和法我执,以缘起分为俱生我执和分别我执。我执是无明的代名词,我法二种执著虚妄而生,无有自性。
两千多年前本师释迦牟尼佛传给人间八万四千法门,归根结底都是为了人们断除“我执”而宣说。我执是一切过患的来源,是迷惑错乱之根本,是诸苦恐惧的基础,所以佛子视“我执”为大魔王。我执又是一切罪业的源泉,更是流转轮回的根本。
  “我执”是根本无明,它是被误认为真实的一种幻觉。因此,凡是从“我执”生起的一切,一定都是无明与幻觉。“我执”永远都在设法确定它自己的存在,这显示出它基本的不稳定。虽然充满了骄傲,但自我天生就缺乏安全感,永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系,这一切在巩固它“存在”的信仰上都是必需的。
  “法执”即我所执之法,代表信念、价值观、规条,是对于一个或多个连续现象所做的识别标示。我执为体,法执为用。法执如爱犬一般,以忠诚服务于“我执”为基本信念,力图实现“我”的安全最大化和利益最大化,是众生产生烦恼纠结的根源,也是众生转凡成圣的修行所在。
  一般来说,佛教认为我法二执是由称为五蕴的五组连续现象所组成。五蕴分别是:一、色蕴。这是指肉体,各种不同的元素结合成器官和身体组织;二、受蕴。包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受;三、想蕴。这是指对于色、声、香、味、触、法的概念;四、行蕴。由心灵的冲动所组成,例如喜悦、快乐、决心、强迫、专注等;五、识蕴。一般而言,包括六种感官心识。
  如果五蕴之中能找到任何永恒坚实的东西,那么就可以相信,因为有了这些基础,“我执”是存在的。但是,如果像分析汽车一样去分析一下组成“我执”的五蕴,我们发现其中没有任何东西可以指着它说这是“我执”的本质或基础。原因是:我们的身体、心理、感受、想法一直都在改变,因此,其中任何一项都不能作为自我不变的本质或究竟的根本。就像“我执”一样,五蕴本身也是组合而成的,里面并没有任何实体可以拿来确定地说它就是心、它就是身体、它就是感觉等。五蕴的自性就是焦虑、痛苦、不满以及其他各种痛苦。五蕴的本质为空性,因此,当人说“我”的时候,他所指的是没有真实基础的东西。
  自我是根本无明,它是被误认为真实的一种幻觉。而法执却固执的认为“我”最能,“我”最好,“我”最正确;“我”绝不会错,只有你错,即使“我”错,也是你的错造成的。并挖空心思为“我执”的存在和正确找出理由和证据。因此,凡是从“我执”生起的一切,一定都是无明与幻觉。“我执”永远都在设法确定它自己的存在,这显示出它基本的不稳定。虽然充满了骄傲和狂妄,但我执天生就缺乏安全感,永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系,“是故动念,及与息念,皆归迷闷”,都陷入于迷惑和苦闷当中。
  【何以故?由有无始本起无明,为己主宰,一切众生生无慧目,身心等性,皆是无明,譬如有人,不自断命,是故当知,有爱我者,我与随顺,非随顺者,便生憎怨,为憎爱心养无明故,相续求道皆不成就。】
  为什么呢?因为有无量劫以来的无明习气,在主宰着自己的心。如实说来,一切众生天生就没有智慧眼,其身心当中的种种习性,都是无明。譬如,绝大部分人不肯放弃自己的生命,所以应当知道,有一个东西,它爱恋并维护着自我。它希望周围的一切都随顺并服务于自我,凡是遇到不随顺自我意愿的情况,就会产生憎恨和埋怨。正因为憎爱之心不断滋养无明种子的缘故,即使持续修行觉悟之道,也无法获得成就。
  鼓动强烈的情绪是“我执”的另一种伎俩,它用这种方法让自己感到很真实,在那一段时间中,它暂时逃避了根本不安全感的内在焦虑。生气的时候,它大吼大叫,愤怒的原因和对象变得更稳固,这样便能回过头来确定它自己是稳固的;接着,它又设法报复,这让“我执”因为能延伸到未来而更确定了它的存在。“我执”觉得愤怒的痛苦,要比面对“我执”本身无实的痛苦来得小。
  当我执爱别人时,也发挥了同样的机制。通常对于爱的定义是:我执深切地关怀对方,慷慨地付出自己的爱。但实际上,爱只是“我执”寻求证明自己的另一种方法。“我执”只爱自己不爱他人,它充满着自己,根本没有空间容纳爱别人。由于“我执”太专注于它自己,因此它并未真正注意到其他人,它专心致志地修持着(很讽刺地,自我有它自己的修持系统)自己的需要、欲望以及期待;它关心所爱的人,以那个人能不能满足自己的欲望和需要来决定。特别是当外表上牺牲自己、愿意为所爱的人放弃自己的需要时,这种情况就更加真实了。当我执说“我爱你”的时候,我执的意思并不是这样,而是在问“你爱我吗”,或者是“我想拥有你”,或“我要你让我快乐”。我执所能讲出的最诚实的一句话就是:“我爱你几乎和爱自己一样多。”我执所说的爱,通常是不折不扣的自私。从日后关系的发展结果,就可以看出这个道理。
  只有当我们不再被这个榨取所有时间、精力和注意力,而且无休止地试图满足自己,却永不满足的“我执”所奴役的时候,真正的爱才有可能。只有在我们不再一心一意关怀自己的时候,才能真正地关怀别人。
  这一切以“爱”的名义所产生的爱、恨、嫉妒等,都和真爱相反,而且只是“我执”对安全和真实身份的追寻。这些烦恼是“我执”的一部分,我执就是执著于有个真实存在的自我。憎恨和贪著这两样东西都是启发圆觉的大障碍。“为憎爱心养无明故,相续求道,皆不成就”,有了憎恨和贪著,就无法达到真正的智慧和宁静的心灵。纵使不断追求真理,也无法成就圆觉。
  【善男子,云何我相?谓诸众生心所证者,善男子,譬如有人,百骸调适,忽忘我身,四肢弦缓,摄养乖方,微加针艾,即知有我,是故证取方现我体。善男子,其心乃至证于如来,毕竟了知,清净涅槃,皆是我相。】
  各位善男子,什么叫做我相呢?指的就是一切众生心中所自证的境界。善男子,譬如有一个人,调养得很好,全身都很舒适。忽然之间,似乎达到了忘我的境界,似乎遗忘了自我和身体。那是因为四肢完全放松,调养又很得当的缘故。这时,只要拿艾草的针尖,轻轻地扎他一下,他就知道了,自己仍然还有自我意识。因此,只有在有所证有所取的时候,方能表现出我的本体。各位善男子,某人的心乃至于证悟了如来的境界,究竟了解并通达了清净涅槃之法,都叫做我相。
  由此可知,凡是心里觉得有所证得,纵使证得了如来解脱烦恼的永恒境界,也不是真正的“有所证得”。因为这都是我相在作祟。所有对立的名相都是由我执产生的。
  南阳慧忠禅师在六祖处印证后,即到南阳的白崖山上度过了四十余年,从未离过山。
  公元761年肃宗邀请慧忠禅师到京城,尊为国师。一次法会上,肃宗问了禅师许多问题,禅师都没看肃宗一眼。
  肃宗怒道:“无论怎样,我是大唐的天子,你居然不看我一眼?”
  慧忠禅师:“皇上可曾看到虚空?”
  肃宗:“看到了。”
  慧忠禅师:“请问虚空可曾对你眨过眼?”
  【善男子,云何人相?谓诸众生心悟证者。善男子,悟有我者,不复认我,所悟非我,悟亦如是,悟已超过一切证者,悉为人相。善男子,其心乃至圆悟涅槃俱是我者,心存少悟备殚证理,皆名人相。】
  各位善男子,什么叫做人相呢?指的是一切众生心中所悟得,所证得的内容。善男子,把所悟的境界当做我以后,就不需要再确认自我了。而在所悟的境界之外,仍然有很多可以了悟的内容,所悟得的那些自证境界之外的内容,都叫做人相。各位善男子,某人的心乃至于圆满证悟了涅槃佛果,都叫做我相,心中只要还存有一点点悟境,似乎完全证悟了法性妙理,都叫做人相。
  修道的人心中觉得有所悟,就是“人相”。纵使一个人已悟到“心中有所求、有所得的现象就是我相”这真理,因此心中排斥我相,他仍然有“人相”存在。或者悟到自己已经没有我相了,明白自己对一切事物,心里都不会有所求、有所证了。以上这两种情况,仍然有“人相”存在。因为心中感觉到自己悟得或明白了什么,就有“人相”存在了。换句话说,觉得自己比其他人高明,就是有“人相”。凡有所悟而不忘却能悟的心,都叫做“人相”。甚至一个人已经圆满地觉悟到无烦恼的最高境界时,假如他心中仍然有少许“能悟的心”存在,就是“人相”。换句话说,假使心中有“我已悟到”的感觉,纵使他所悟的是最究竟、最圆满的真理,他仍然有“人相”存在。
  【善男子,云何众生相?谓诸众生心自证悟所不及者。善男子,譬如有人,作如是言,我是众生,则知彼人说众生者,非我非彼。云何非我?我是众生,则非是我,云何非彼?我是众生,非彼我故。善男子,但诸众生了证了悟,皆为我人,
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